Compte rendu de la conférence d’Erica Baffelli “Stigmatized Religion”, Inalco, 4 octobre 2024
Compte rendu : « Stigmatized Religion : Belonging to Communities that Inspire Fear », Erica Baffelli (Université de Manchester), séminaire d’automne du Sanctuaire de Meiji, 04/10/2024, INALCO
Compte rendu rédigé par Alice Dehon (doctorante, Université de Manchester) et Edouard L’Hérisson (Inalco, IFRAE)
Lien vers la page de l’événement : https://www.inalco.fr/en/events/stigmatized-religion-belonging-communities-inspire-fear
Erica Baffelli rappelle en guise d’introduction pourquoi elle a décidé de s’intéresser aux « nouvelles religions » (shinshûkyô 新宗教, ou nouveaux mouvements religieux, ci-après NMR). Cela lui tient particulièrement à cœur de le faire ici, à Paris, car cela découle de sa rencontre avec Jean-Pierre Berthon, dont elle a suivi les séminaires, durant lesquels elle a été particulièrement intéressée par leurs discussions autour du concept de shinshûkyô et des différentes classifications possibles de ces mouvements. Dans le Shûkyô nenkan 宗教年鑑 (2022), les NMR sont placés dans la catégorie «autre». Il n’y a de fait pas de classification établie pour désigner ces communautés ni pour les distinguer clairement les unes des autres. Le terme même de shinshûkyô est par conséquent une catégorie à interroger, a fortiori lorsque, en contexte japonais, on participe sans pour autant s’identifier à des mouvements «religieux », et ce davantage encore à la suite de l’attentat perpétré en 1995 par Aum Shinrikyô オウム真理教 et de l’assassinat de l’ex-Premier ministre Abe Shinzô en 2022 en lien avec le mouvement Tôitsu kyôkai 統一教会.
À partir de ces éléments préliminaires, Erica Baffelli a développé plusieurs axes de réflexions :
– À partir de quels éléments considère-t-on une religion comme bonne ou mauvaise, et quel rôle jouent les médias dans cette polarisation du discours ?
– Pourquoi certains groupes utilisent-ils ou non Internet ? Point qui révèle la tension entre le besoin de présence médiatique (visibilité pour attirer de nouveaux membres) et l’exposition aux critiques.
– Que se passe-t-il à la mort des leaders ? Quelles émotions ressentent alors les membres ?
Dans cette perspective, de nombreux documentaires se focalisent, à la suite de l’attentat de 1995, sur les émotions des anciens membres et des descendants d’Asahara Shôkô vis-à-vis des violences perpétrées par et au sein du mouvement. Après l’assassinat d’Abe Shinzô, les médias se focalisent cette fois davantage sur les liens entre les sphères politique et religieuse, notamment à travers des aspects financiers. Les témoignages des anciens membres servent alors à élaborer des lois, par exemple afin de limiter les montants excessifs des dons. Les médias jouent, ici aussi, un rôle central dans la perception de ces communautés. Par leur biais, le traumatisme de 1995 refait surface à travers les témoignages négatifs et une emphase sur les aspects les plus sensationnels. Les dirigeants de Tôitsu kyôkai accuseront d’ailleurs certains anciens membres de diffamation. De tels discours ont donc le pouvoir de dessiner l’opinion, mais aussi de participer à l’établissement des lois, il est donc essentiel de comprendre comment ils se forment.
Contrairement à ce que le récit médiatique pourrait laisser croire, les désaffiliations des NMR ne se produisent jamais facilement et directement. La plupart des anciens fidèles d’Aum Shinrikyô effectuent ainsi en réalité plusieurs va-et-vient avant de définitivement quitter les groupes. Au cœur de cette oscillation se retrouvent les sentiments de culpabilité et de honte de retourner à une vie séculière. Beaucoup conservent également un lien avec les communautés, comme les filles d’Asahara Shôkô et les membres de Hikari no wa ひかりの輪. Ce phénomène est particulièrement prégnant chez les femmes, qui se retrouvent dans un profond état de liminarité, entre rejet et acceptation du fait de la position critique assumée qu’elles peuvent adopter tout en étant membres des communautés, par exemple vis-à-vis des questions d’éducation et de soins des enfants.
Dans son analyse, Erica Baffelli s’appuie sur le concept de « communauté émotionnelle » (emotional community), forgé par Barbara H. Rosenwein, afin de mettre en lumière la place des émotions et des expériences partagées au cœur de la constitution des communautés (Generations of Feeling: A History of Emotions, 600-1700, Cambridge, Cambridge University Press, 2015). En effet, les NMR sont des groupes dans lesquels les membres font l’expérience d’un « ressenti collectif » producteur de normes communes de l’expression de leurs émotions, c’est-à-dire d’une véritable « grammaire émotionnelle » qui affleure dans la mise en mots des sentiments ressentis.
Parfois se créent par ailleurs des « communautés d’absence » après la dissolution d’un mouvement ; c’est par exemple le cas d’une ancienne fidèle d’Aum Shinrikyô, lorsque l’illusion de partager une expérience plus forte que celle de sa propre famille au sein de la communauté des renonçants (shukkesha 出家者) prend fin en un instant après l’attentat. Comment, dès lors, peut-elle se réconcilier avec ses propres émotions face à ce vide ? Elle s’est tournée d’abord, sans succès, vers d’autres pratiques proches ; et, malgré son envie de combler ce besoin émotionnel, elle n’accepte pas pour autant d’intégrer des communautés descendant d’Aum comme Aleph アレフ et Hikari no wa. Elle peine par ailleurs à mettre des mots sur son expérience au sein d’Aum. Alors que la mort d’Asahara devrait lui permettre de couper ses attaches, elle est agitée de sentiments complexes et contradictoires : en effet, sa vie lui semblait meilleure en tant que renonçante. C’est pourquoi elle trouve aujourd’hui du réconfort en restant en contact avec d’autres anciens fidèles dans la même situation.
L’absence se crée lorsque les crimes d’Aum sont révélés. La vie religieuse des membres perd alors son sens et il est nécessaire d’y mettre un terme et de retrouver sa place hors du groupe. Pour beaucoup, il n’y a alors qu’auprès d’autres ex-membres, forts d’expériences communes, que se crée un espace rassurant. Ce phénomène est d’autant plus fort qu’il s’accompagne d’une forme de déresponsabilisation de la vie de renonçant, qui décharge les individus de toute obligation familiale et sociale. La sensation de décalage avec le monde séculier n’en est que plus puissante.
L’absence se crée aussi pour ceux qui décident de couper tout contact avec les anciens membres. Ils mettent souvent en place des espaces de partage virtuels, comme des blogs où parler librement de leur expérience. Ils y utilisent une terminologie propre à Aum, notamment les titres honorifiques en fonction de l’ancien rang hiérarchique. Tandis qu’Aum gardait ses distances avec Internet, la toile devient une « safe place » où exprimer ses émotions après la mort du chef spirituel en 2018.
Ces actions impliquent une profonde remise en question puisque ces gens, sans avoir fait partie des dirigeants d’Aum, restent d’anciens membres d’un groupe qui a commis des atrocités.
Baffelli s’intéresse aussi, dans cette perspective de l’étude du traumatisme, aux réactions face aux discours médiatiques à partir desquels naissent les récits des anciens membres. Car tout n’est pas communicable à travers les médias, en particulier pour les femmes qui ont vécu des expériences désagréables non perçues comme violentes du temps de leur engagement religieux, mais que le grand public ne « pourrait pas comprendre ». C’est pourquoi elles privilégient les cercles restreints et confidentiels pour en parler.
De telles communautés d’absence ne sont pas récentes et émergent souvent au sein des membres de deuxième génération qui sont taxées de « victimes manipulées » par les médias. Leurs récits sont cependant complexes, parfois même contradictoires, puisque beaucoup de ces femmes « manipulées » étaient aussi parties prenantes d’une contribution à la violence à travers leur participation à l’éducation au sein du mouvement, par exemple en s’adonnant aux punitions physiques. Cette deuxième génération est en outre conditionnée à craindre l’altérité, ce qui encourage son automarginalisation.
Cet aspect est lié à l’intérêt d’E. Baffelli pour les minorités religieuses en ligne, au sein d’un projet qui s’intéresse à l’expression de la liminarité entre les communautés religieuses et la société, ou au sein même des communautés. Elle rassemble notamment des témoignages à propos des émotions négatives (peur, anxiété, etc.) au sein des communautés bouddhiques minoritaires afin de mettre en lumière combien ces émotions marginalisantes d’une part, peuvent être sources de cohésion de l’autre.
Elle analyse ainsi les sentiments de peur et de perte ressentis par les anciens membres au moment de la mort d’Asahara Shôkô, individus qui ont été conditionnés à chercher l’amour dans la connexion intime avec le leader et à craindre une société extérieure qui les persécute ; deux aspects qui rendent d’autant plus difficile leur éloignement de la communauté.
La conférence d’E. Baffelli met en lumière sa contribution importante au domaine de l’étude des nouveaux mouvements religieux japonais contemporains. En effet, loin de se limiter à présenter une synthèse des analyses japonaises ou une étude du contenu des doctrines de tels mouvements, elle défriche de nouvelles thématiques qui questionnent, au ras du sol, le devenir des personnes impliquées dans de telles communautés et les rapports tendus qu’elles entretiennent avec la société extérieure. Nonobstant la tendance d’une telle approche à dédouaner ces dernières, en particulier celles qui étaient membres d’Aum, qui peut être questionnée, elle dévoile des histoires de vie complexes, oscillant entre la quête d’une existence religieuse extraordinaire et la volonté sincère de réintégrer un tissu social qui semble inaccessible. Elle éclaire par ailleurs la trajectoire de ces fidèles ordinaires, dont le parcours n’est pas comparable à celui des couches dirigeantes qui sont souvent au cœur des travaux sur les NMR.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sfej (29 septembre 2025). Compte rendu de la conférence d’Erica Baffelli “Stigmatized Religion”, Inalco, 4 octobre 2024. Japon(s). Consulté le 10 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14rpp
